1 | EL CUERPO EN LA LITERATURA CONTEMPORÁNEA

Coordinan: Marta Pascua Canelo (Universidad de Alcalá, España) y Marta Fernández Extremera (Universidad de Granada, España) 

Cuerpos más que humanos: tecnocuerpos, metamorfosis, animaciones, nuevas materialidades;
Los sentidos: corporalidad y afectos, sensocorpografías;
Corporalidades no normativas: cuerpos feminizados, cuerpos racializados, cuerpos enfermos, abyectos, con discapacidad, queer-cuir, crip;
Cuerpos que escriben: figuraciones autoriales, políticas del cuerpo en la industria literaria. 

Las literaturas contemporáneas (re)inscriben el cuerpo como una superficie de disputa donde se reconfiguran las nociones de vida, materia y subjetividad. En este sentido, diversas textualidades experimentales reescriben las relaciones entre lenguaje, cuerpo y poder, al tiempo que desarticulan los regímenes normativos que sustentan las políticas de lo sensible. Desde la hibridez, la disidencia y la mutación, los cuerpos en la literatura contemporánea interpelan las jerarquías que organizan tanto el campo cultural, como el imaginario social.
Este eje propone examinar las poéticas y políticas del cuerpo en las escrituras del siglo XXI, atendiendo a sus desplazamientos hacia lo más-que-humano, lo sensorial, sus figuraciones no normativas y sus inscripciones autoriales. Se trata de pensar cómo estas narrativas encarnadas ensayan modos alternativos de existencia, circulación y resistencia que tensionan las fronteras entre arte y vida, entre lo humano y sus excedentes, y que configuran, en su materialidad, un espacio crítico de imaginación política. 

2 | EL CUERPO EN LA LITERATURA LATINOAMERICANA

Coordinan: Andrea Pezzè (Università degli studi di Napoli L´Orientale, Italia) y Lucía Caminada (Università degli studi di Perugia, Italia )

Espectros, Fantasmas y corporalidad weird
El cuerpo trans, queer: repensar las corporalidades
Políticas de la sexualidad

El presente eje se propone estudiar las corporalidades diversas que, con sus excesos, excentricidades, desbordes y descalabros, se pasean anárquicas por la narrativa latinoamericana contemporánea rompiendo, en todos los sentidos posibles, el molde de la forma, poniendo en entredicho la posibilidad de un orden y postulando una revisión profunda de las coordenadas epistemológicas, las categorías culturales y los arreglos (bio)políticos al uso, dejando al desnudo, de hecho, la convención en la que se basan. Especialmente, se reflexionará acerca de las fisuras del entramado socionormativo provocadas por la ‘aparición’ perturbadora de cuerpos imposibles (invisibles, irrepresentables) dentro de diferentes lógicas de poder, allá donde el discurso del género, el de la salud y, últimamente, el de la ‘realidad’, literal y metafóricamente, producen monstruos.

3 | CORPORALIDADES AUDIOVISUALES 

Coordinan: Mariana Baltar (Universidade Federal Fluminense, Brasil) y  Catarina Andrade (Universidade Federal de Pernambuco, Brasil)  

La política del cuerpo en el cuerpo fílmico
Experiencias encarnadas que tensionan las teorías de la imagen y la mirada
Cuerpo, afecto, performance y performatividad
Cuerpos e imaginarios coloniales y decoloniales
Géneros corporales y sus relaciones político-estéticas 

El eje temático acoge aportes que se centren en las relaciones entre los cuerpos en las pantallas y el cuerpo audiovisual como locus de problematizaciones y reflexiones político-estéticas. ¿De qué manera el debate sobre la corporeidad, los afectos y las experiencias encarnadas plantea diferentes cuestiones en el campo del cine y el audiovisual? ¿Cómo se articulan política y estéticamente cinematografías y audiovisualidades que tienen como estrategias centrales el cuerpo y las sensaciones (en correlación con los referentes teóricos del exceso, los géneros corporales, la performance y los regímenes hápticos)? Cómo el cuerpo, tomado como punto de partida metodológico y como escenario de concertación de debates políticos, desestabiliza las tradiciones de narrar, producir, ver y experimentar lo audiovisual. Las propuestas deben suscitar debates críticos que aborden la centralidad del cuerpo, las sensaciones y los afectos en el contexto contemporáneo. El cine y el audiovisual, en este sentido, son respuestas sensibles que al mismo tiempo desorganizan y problematizan los dominios y saberes coloniales y racializados de la cisheteronorma.

4 | AFECTOS Y TRANSGRESIONES DEL CUERPO EN EL ARTE CONTEMPORÂNEO
Coordina: Jessica Ragazzini (Université du Québec en Outaouais / Université de Strasbourg, Canadá/Francia)

Cuerpo y posthumanismo
Cuerpo y tecnología
Cuerpo y artes
Cuerpo y animalidad

El arte contemporáneo se caracteriza por poner a prueba los límites del cuerpo, tanto físicos como conceptuales y emocionales. Según la perspectiva de Maurice Merleau-Ponty, los límites físicos y sensitivos del cuerpo permiten “être au monde”, interactuar con nuestro entorno, estableciendo una frontera tangible con lo que nos rodea. ¿Qué sucede cuando los artistas sacuden la corporeidad para buscar la fusión con “el otro”? En este eje, el “otro” puede representar tanto lo humano como lo no humano. En “Mille Plateaux”, los filósofos Gilles Deleuze y Félix Guattari nos invitaron a repensar la corporeidad considerándola como un estado en movimiento y fluido. Lo que él llama “Le corps sans organe” contemplaría una perturbación del organismo humano, un devenir-máquina tanto como un devenir-animal. A modo de ejemplo, se puede citar la obra “¡Viva el caballo en mí!” de Art Orienté Objet que consistía, entre otras cosas, en transfundir sangre de caballo en las venas de la artista Marion Laval-Jeantet; esta performatividad discursiva en torno a los límites biológicos y éticos también llamó la atención sobre los puntos en común que unen a humanos y animales. Los procesos de hibridación del cuerpo con las nuevas tecnologías como lo hacen Stelarc, ORLAN o Moon Ribas, se presentan como manifiestos políticos que utilizan la tecnología para la mejora de la condición humana. Más allá de la interpretación, las esculturas monstruosas e hiperrealistas de Patricia Piccinini y las criaturas dibujadas por Unica Zürn deconstruyen y reconstruyen el cuerpo, provocando una extraña sensación de extrañeza freudiana. Conduciendo a reacciones excitadas que van desde la admiración hasta la repulsión, ¿por qué se altera tanto el afecto de los espectadores? ¿Cómo las transgresiones del cuerpo permiten dar cuerpo a los problemas sociales, políticos y culturales? ¿De qué manera las exploraciones alrededor del cuerpo permiten abordar cuestiones relacionadas con la psique humana? ¿Qué diálogos posibilita el arte entre los afectos y las transgresiones del cuerpo?

5 | POLÍTICAS DEL CUERPO EN LOS ACTIVISMOS CONTEMPORÁNEOS 

Coordinan: Fernando Gonçalves (Universidade do Estado do Rio de Janeiro) y Rose de Melo Rocha (Escola Superior de Propaganda e Marketing-São Paulo)

Cuerpo, imagen y resistencia
Cuerpo y representativid política
Cuerpo y artivismo
Cuerpo, activismo digital y mediativismo

Este eje aborda el cuerpo como punto de inflexión y reflexión en el contexto de los activismos contemporáneos. Nos interesan aquí los análisis y reflexiones sobre la producción de imágenes corporales como formas de resistencia, así como las luchas por la representativid política en el campo de las identidades culturales, raciales, de género y sexuales en los movimientos sociales y comunitarios. El eje también acoge reflexiones sobre la construcción del cuerpo político y su performatividad en las artitividades, sobre los usos y apropiaciones de las tecnologías en los espacios digitales y sobre las luchas en los contextos de derechos humanos y no humanos y el activismo ambiental.

6 |Corporalidad indígena, derechos humanos y memoria

Coordinan: Teresa Basile (Universidad Nacional de La Plata, Argentina) y Emilia Perassi (Università degli studi di Torino, Italia)

Las representaciones de los cuerpos indígenas en el escenario de los conflictos armados internos, dictaduras, genocidios, guerras intestinas que asolaron diversos países en América Latina desde las década de 1970 e incluso antes según cada país;

Las figuraciones de los cuerpos desaparecidos, asesinados, apropiados, violados, desplazados, vejados, encarcelados, sexualizados, torturados en estos contextos de violencia radical;

Las corporalidades y sus estrategias de resistencia, de organización y de lucha durante los conflictos armados;

Los cuerpos activos en la agencia política desarrollada en diversas instituciones de derechos humanos, en las luchas por la memoria, verdad y justicia, en los tribunales y comisiones de verdad;

Las narrativas y ficciones corporales indígenas en los testimonios, en la literatura, en el cine, en la fotografía, en los tejidos, en los retablos, en el teatro, en la poesía, en la escultura, en la performance, en los juicios referidos al contexto ya señalado;

Las teorizaciones sobre la corporalidad indígena elaborados en los estudios poscoloniales, decoloniales, las epistemologías indígenas, las Epistemologías del Sur y los feminismos descoloniales, entre otras perspectivas (Franz Fanon; Silvia Rivera Cusicanqui, Lorena Cabnal Rita Segato, Ramón Grosfoguel, Santiago Castro-Gómez, etc.). 

Considerando el alto porcentaje de víctimas entre las comunidades aborígenes, proponemos indagar en los cuerpos indígenas en el escenario de los denominados conflictos armados internos, dictaduras, genocidios, guerras intestinas que asolaron diversos países en América Latina desde la década de 1970 e incluso antes según cada país. ¿Cuáles son las marcas peculiares de los cuerpos-víctimas-indígenas bajo el terrorismo de Estado y otras fuentes de violencia, y cuáles son sus estrategias corporales de resistencia y lucha?  

Ya desde la tradición latinoamericana que se remonta a las Cartas, Relaciones y Crónicas de Indias el cuerpo nativo fue colocado como una radical alteridad negativa frente al conquistador europeo en el discurso colonial, siendo racializado, feminizado, desexualizado, infantilizado, barbarizado, animalizado; representado como primitivo, salvaje, obediente, sumiso, derrotado, sucio, bolo, etc. (Rolena Adorno; Walter Mignolo). Un discurso plagado de estereotipos denigrantes que no ha cesado de diseminarse en otros momentos y contextos. Desde los estudios poscoloniales, decoloniales, las epistemologías indígenas y del Sur o feminismos descoloniales, entre otras perspectivas, se han proyectado, en cambio, concepciones que buscan restaurar el valor del cuerpo en la larga historia de resistencia y agencia indígena, así como señalar el lugar central que la corporalidad ocupa en sus cosmovisiones. La epistemología corporal desarrollada por la intelectual y activista Silvia Rivera Cusicanqui o la concepción sobre el territorio-cuerpo-tierra de la feminista comunitaria indígena maya q’eqchi y xinka Lorena Cabnal o el cuerpo como inscripción de la “dueñidad” atravesada por la colonialidad y el género de la antropóloga argentina Rita Segato, son algunas de estas perspectivas. 

En esta ocasión nos preguntamos: ¿cuáles han sido las nuevas representaciones de los cuerpos indígenas engendradas en el doble escenario de, por un lado, la violencia proveniente del Estado y de otras agencias en los conflictos armados internos, dictaduras y genocidios y, por el otro, las luchas en el marco de los derechos humanos y las demandas por verdad, memoria y justicia? 

En estas líneas emergen diversas proyecciones. La figura del cuerpo indígena desaparecido que interroga y se desmarca de las imágenes conocidas instaurando una corporalidad sin cuerpo que dispara las prótesis del fantasma, los espectros, los aparecidos, los espantos, y que, además, impide el ritual del enterramiento de los muertos característico de muchas cosmovisiones nativas.

El cuerpo sexualizado por el poder masculino de los victimarios y sometido a prácticas del terrorismo sexual como las violaciones en el caso de las mujeres y las vejaciones en los varones. Y el cuerpo reproductor de las madres indígenas cuyos embarazos han sido producto de violaciones. El cuerpo desplazado, expulsado de su territorio, es también un producto de la extrema violencia padecida por diversos agentes, así como los cuerpos torturados, los cuerpos encarcelados, todos ellos cuerpos-víctimas, despojados de todo derecho, vulnerados y vulnerables, expuestos a la nuda vida. En el otro extremo surgen las corporalidades agentivas configuradas en las luchas y las resistencias en el campo de los enfrentamientos, pero también en la agencia política desarrollada en diversas instituciones de derechos humanos, en las luchas por la memoria, verdad y justicia, en los tribunales y comisiones de verdad donde fueron a declarar y exhibieron sus particularidades marcas corporales, vestimentas y lenguas. 

Nos preguntamos, entonces, ¿Cuáles son las narrativas y ficciones corporales indígenas –en los testimonios, en la literatura, en el cine, en la fotografía, en los tejidos, en los retablos, en el teatro, en la poesía, en la escultura, en la performance, en los juicios– que dan cuenta de estos cuerpos desaparecidos, apropiados, violados, desplazados, vejados, encarcelados, sexualizados, torturados? ¿Cómo habla el cuerpo-víctima-indígena, cuál es la lengua corporal, somática, sintomática? 

7 | CORPORALIDAD Y GÉNERO
Coordinan: Mala Shikha (Universidad Jawaharlal Nehru, Nueva Delhi, India) y Seema Kumari (Universidad Jawaharlal Nehru, Nueva Delhi, India)

Representaciones del cuerpo femenino en  la literatura, cine y otras formas del arte;
Mirada clínica y biopolítica de sexualidad;
Tecnología y Construcción de nuevas corporalidades femeninas;
Lenguaje e imagen corporal de las mujeres con discapacidad.

El eje temático acoge aportes que se centren en los estudios de las intersecciones entre la corporalidad y el género. ¿Cómo se definen y experimentan el cuerpo y las corporalidades de las mujeres más allá de las limitaciones del cuerpo? ¿Cómo se ven estos cuerpos con discapacidad dentro del marco socio-cultural? ¿Cómo se representan estos cuerpos en la literatura, el cine y en otras formas del arte? El eje impulsa una reflexión crítica sobre la dimensión corporal a través de la mirada clínica. Impulsa estudiarlo por el marco foucaultiano de la biopolítica de sexualidad. Las propuestas deben suscitar debates críticos que aborden el tema del lenguaje e imagen corporal de las mujeres con discapacidad y las propuestas que aborden un estudio crítico sobre el papel de la tecnología en construir nuevas corporalidades para mujeres con discapacidad. 

8 | CORPORALIDAD, RACIALIDAD Y PROCESOS DE AUTODETERMINACIÓN 

Coordinan: Renata Nascimento (Universidade Federal do Rio de Janeiro) y Verônica Lima (Universidade Federal Fluminense)

Las corporalidades racializadas, los procesos de subjetivación y representación; 

La colonialidad y la raza; l

La violencia territorial derivada de las políticas raciales; 

Las estrategias de resistencia anticolonial; 

Los procesos de resignificación vinculados a la ancestralidad, los rituales y las dinámicas performativas de reconstrucción de la subjetividad.

Se reconoce la importancia y la necesidad de profundizar el debate racial en los diferentes sectores de la sociedad, teniendo en cuenta la centralidad de la raza en los procesos de subjetivación. En este sentido, el Eje Temático Corporalidad, racialidad y procesos de autodeterminación propone establecer debates sobre los procesos de opresión, centrándose en las cuestiones étnico-raciales y sus entrecruzamientos identitarios y subjetivos. Se buscan trabajos que aborden temas y supuestos conceptuales relacionados con la cuestión racial en diálogo con otros marcadores sociales, como género, clase, sexualidad, entre otros. Además, interesa discutir los procesos de construcción de la racialidad a partir de distintos territorios geográficos y temporalidades que conforman e impactan los caminos de autodeterminación de los individuos. El eje temático recibe diferentes aportes metodológicos y teóricos, así como perspectivas epistémicas plurales, que contribuyen a comprender las diversas prácticas sociales, políticas, históricas y discursivas que denuncian o invisibilizan los sistemas de deshumanización impuestos en las clasificaciones étnico-raciales. Se pretende así fomentar el debate en torno a las corporalidades racializadas, los procesos de subjetivación y representación; la colonialidad y la raza; la violencia territorial derivada de las políticas raciales; las estrategias de resistencia anticolonial; y los procesos de resignificación vinculados a la ancestralidad, los rituales y las dinámicas performativas de reconstrucción de la subjetividad.

9 | CUERPO Y ECOLOGÍAS TRANSHUMANAS
Coordinan: Ellen Maria Martins de Vasconcellos (Universidad Nacional Autónoma de México) y David Loría Araujo (Universidad Nacional Autónoma de Yucatán, México)

Cuerpo, tecnología y transcorporalidades;
Ecologías queer, ecofeminismos y afectos postnaturales;
Poéticas del desecho y materialidades inorgánicas;
Ancestralidades, cosmopolíticas y ecologías plurales;
Narraciones especulativas y futuros más-que-humanos;
Experimentación corporal, archivo vivo, alianzas entre especies

Este eje propone interrogar los modos en que las narrativas, las artes y los discursos contemporáneos configuran cuerpos y mundos en estado de mutación ecológica y tecnológica. En un tiempo marcado por la catástrofe ambiental, la precariedad neoliberal y la crisis de lo humano, el cuerpo (que no es entidad fija ni aislada) emerge como espacio de experimentación, archivo y resistencia: un territorio donde se inscriben las tensiones entre vida y técnica, materia y desecho, especie y máquina. Nos interesa pensar las ecologías trashumanas — aquellas que desbordan las fronteras del cuerpo orgánico para incluir biotecnologías, residuos, minerales, algoritmos, bacterias o ficciones — y los imaginarios de futuros que, desde el arte y la literatura, buscan reinventar las formas de habitar un planeta en ruinas, reconfigurando vínculos. Este eje convoca trabajos que reflexionen sobre nuevas ontologías corporales, comunidades interespecíficas, extractivismos materiales y simbólicos, y estrategias estéticas de supervivencia, con el fin de explorar cómo los cuerpos, humanos y más-que-humanos, pueden imaginar, desde los restos, otros comienzos posibles donde la ecología, la justicia y la corporeidad se entrelacen.

10 | CORPORALIDAD Y FILOSOFÍA
Coordinan: Ricardo Peréz Martinez (Universidad Nacional Autónoma de México) y Sofía Mateos (Universidad Nacional Autónoma de México)

Tópicos (o lugares comunes) del cuerpo;
Fronteras y umbrales del cuerpo;
Heterotopías del cuerpo;
Metatopologías del cuerpo.

Topologías del cuerpo

En “El cuerpo utópico” (1966), Foucault contrasta dos formas de pensar el cuerpo y su topología: en la primera, el cuerpo sería una topía ineludible, que, por el deseo de escapar de sí mismo, daría lugar a fantásticas utopías, su paradigma sería el alma; en la segunda forma, el cuerpo sería el origen y actor principal de todas las utopías, pues no tendría un lugar fijo y completamente visible, pero de él surgirían todos los lugares posibles, visibles e invisibles, abiertos y cerrados, opacos y transparentes, reales y fantásticos. Después de todo, la utopia es el espacio que, en estricto sentido, no tiene lugar determinado. Para pensar estos dos relatos en contraste, acude a varias imágenes clave: el bebé, el poseído, el drogado, el cadáver y el amor. En Poderes de la perversión (1980), Kristeva reflexiona también sobre el cuerpo y su topología, específicamente en torno a sus imágenes de frontera y de umbrales, a partir de las dicotomías del adentro y el afuera, lo vivo y lo muerto, lo que es y lo que aún no es. Esto le permite reflexionar sobre el cadáver, el criminal, la sexualidad y lo abyecto en autores como Joyce, Borges y Artaud. Las y los invitamos a presentar propuestas que, partiendo de una perspectiva filosófica, reflexionen sobre las topologías del cuerpo a partir de un corpus libre: de literatura a las artes visuales o artes escénicas, de la antropología a sociología.